Como você lida com o seu passado? (final)

Vimos no post anterior que, de acordo com Vattimo, Nietzsche põe em oposição dois modos de se lidar com a história. O primeiro, que ele denomina “doença histórica” é a forma tradicional com a qual a cultura ocidental sempre encarou o passado, qual seja, como um emaranhado de eventos que devem ser conhecidos objetivamente sendo possível, para algumas cabeças pensantes (como Hegel, por exemplo) encontrar nessa concatenação de acontecimentos um sentido, isto é, um devir que se processa tendo em vista um objetivo final. A esse modo “doentio” de pensar a história, Nietzsche apresenta sua própria perspectiva, a qual não concebe a história nem como uma “verdade factual” que gradualmente descobrimos nem como uma fábula com final feliz. A história, para Nietzsche, é puro devir e os acontecimentos que se processam nesse devir alimentos que podemos recusar ou nos apropriar deles tendo em vista o quanto eles favorecem a nossa capacidade de agir e criar a qual é justamente aquilo que resiste à “hitoricização”.

Um passado traumático

O exercício da reflexão me leva a pensar que o processo de desenvolvimento da Psicanálise enquanto método de tratamento das neuroses experimentou dois momentos que podem dispostos analogamente aos dois modos de se pensar a história propostos por Nietzsche. Ainda que você, leitor, seja apenas superficialmente versado na teoria psicanalítica, provavelmente deve saber que antes de inventar a Psicanálise com a ajuda de suas brilhantes professoras histéricas, Freud utilizava a hipnose como técnica de tratamento. Ora, em que consiste o procedimento hipnótico? Supõe-se que para que o paciente seja curado de seus sintomas atuais ele precisa ser levado a reencontrar-se com as lembranças reais de seu passado relativas a eventos que foram a causa dos sintomas. Ao recordar o que o levou a produzi-los, o paciente poderia retroativamente reagir de maneira distinta aos eventos em questão e abdicar dos sintomas. Com efeito, esses haviam surgido porque o paciente havia reagido inadequadamente àqueles acontecimentos.

O encontro de Freud com o não-histórico

Por que Freud desistiu da hipnose e deu um jeito de inventar a Psicanálise? Porque ele foi se dando conta que freqüentemente a técnica hipnótica fracassava e isso porque parecia haver um fator que dificultava o acesso às lembranças, um elemento que impunha uma resistência ao trabalho terapêutico. Logo, a estratégia de invadir o território inimigo à força bruta com o auxílio da redução do limiar de consciência precisava ser revista, pois fortes muralhas se formavam no meio do caminho. Era preciso elaborar uma estratégia que contemplasse essas muralhas. Nasce, então, a Psicanálise como um método que vai buscar justamente compreender isso que bloqueia o acesso do sujeito à sua própria história.

E, pasmem, isso que o bloqueia é a própria vida! Não é a pulsão de morte, como muitos pensam. O ser não quer morrer. Pelo contrário, quer criar, se expandir, agir e só se torna apático, retraído e doente quando essa é a única forma de se defender daquilo que “aprendeu” a encarar como um perigo maior. A resistência, portanto, é a manifestação da vida em nós que resiste contra aquilo que considera um mal maior do que a dor do sintoma. Nesse sentido, quando Freud se depara com o fenômeno da resistência o que ele encontra é precisamente o que Nietzsche define como vida, isto é, como impulso para a criatividade e a ação. Parece contraditório, pois nos acostumamos a pensar a resistência apenas como um fator que dificulta o trabalho de análise. Mas quero chamar sua atenção para o fato de que ela só é um obstáculo para o alcance daquilo que para o sujeito é um mal maior.

A “doença histórica” na Psicanálise

Assim, poderíamos ver a fase pré-psicanalítica de Freud, com o uso da hipnose, como sendo o predomínio da “doença histórica” nietzschiana. Nesse momento o que se busca é a verdade dos fatos, escondida nos porões mentais das histéricas. Pergunta-se ao paciente quando começaram seus sintomas, quem estava lá, o que aconteceu, enfim, o objetivo é fazer uma historiografia do doente. Quando a vida irrompe na cena na forma da resistência, Freud se apercebe que não é possível fazer uma remontagem fria e objetiva da história. Ele nota que há algo ali que opta, afirmando ou negando determinadas realidades e que é preciso encarar o passado do doente tendo como guia esse elemento.

Torna-se preciso entender por que a vida negou determinado acontecimento e hoje insiste em não querer afirmá-lo. Via de regra, é por medo que ela o faz, como defesa contra uma realidade angustiante e imaginariamente aniquiladora. É justamente por não levar isso em conta que a hipnose fracassa, pois sua prática pressupõe que o simples encontro com a história é suficiente para eliminar o medo; é o pressuposto de que a história sendo a verdade objetiva é capaz por si só de devolver a saúde ao sujeito.

Muitos analistas hoje dizem que fazem Psicanálise, mas fundamentam sua prática nesse mesmo pressuposto: para eles é preciso mostrar a qualquer custo “a verdade” ao sujeito sem qualquer tipo de acolhimento que possa permitir ao doente se sentir seguro para conseguir lidar com sua própria história, isto é, sem o temor de ser aniquilado.

O que essa “doença histórica psicanalítica” (parafraseando Nietzsche) gera são sujeitos que se dizem analisados e conscientes de sua própria história (como provavelmente atestou uma banca de “passe”) e que continuam como os mesmos sintomas com os quais iniciaram a análise. Eles dizem que tais sintomas são “irredutíveis”, expressam seu modo de se relacionar com o mundo. Na verdade, não se trata de nada disso. Em geral, foram maltratados por analistas defensivamente silenciosos e continuam com os mesmos medos, com as mesmas defesas e, por não terem sido tratados corretamente, encontram uma saída na positivação de seus sintomas, considerando-os não mais como problemas, mas como “estilo”.

Portanto…

O pressuposto de uma psicanálise cujo modo de encarar o passado fosse análogo ao proposto por Nietzsche deveria vê-lo não como “a verdade do desejo”, mas sim como uma série de afirmações e negações feitas pela vida. É dessa dinâmica que emergem os sintomas e para levar o paciente a abdicar deles (na medida em que eles constituem formas restritas de vida) é preciso supor que há uma potência de vida guiando o enfrentamento do devir. Essa potência, que Nietzsche denomina de “força plástica”, precisa ser tornada consciente e fortalecida. Só assim o doente estará seguro o suficiente para estabelecer uma relação saudável com seu passado.

André Martins – Corpo e Saúde na contemporaneidade

O vídeo abaixo é o primeiro de uma série de 12 que compõem a íntegra da conferência proferida pelo filósofo e psicanalista André Martins no Espaço CPFL Cultura para o programa “Café Filosófico” exibido na TV Cultura. André, que dirige minha dissertação de mestrado em Saúde Coletiva, é professor associado da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), lecionando nos programas de pós-graduação em Filosofia e em Saúde Coletiva.

Nessa palestra, André discute a chamada valorização do corpo na sociedade contemporânea avaliando o modo como o corpo foi encarado pela tradição ocidental ao longo dos anos. Além disso, aborda a necessidade de um novo conceito de saúde para-além da idéia de ausência de doença, utilizando contribuições de teóricos como Canguilhem e Spinoza. Após a conferência, André responde às perguntas feitas pelos espectadores e internautas que acompanhavam ao vivo.

O link para a segunda parte será oferecido ao final do vídeo e as demais poderão ser conferidas no próprio Youtube.

Eles estão chegando… ATUALIZADO

54134Veja abaixo os conferencistas que já confirmaram presença no XIV Seminário de Psicologia do Leste Mineiro: Psicologia, Religião e Pós-Modernidade:

Marisa Decat de Moura – Psicóloga e Psicanalista, Mestre em Psychologie Psychopathologie Subjectivité Langage pela Université Louis Pasteur, Doutoranda em Ciências/Reprodução Assistida pela UFRJ, Coordenadora da Clínica de Psicologia e Psicanálise do Hospital Mater Dei – Belo Horizonte/MG. NO SEMINÁRIO MINISTRARÁ O MINI-CURSO: “PSICANÁLISE E HOSPITAL: SOBRE A MORTE E O MORRER”

Roosevelt Starling – Analista do comportamento, mestre em Psicologia pela UFMG, Doutorando em Psicologia Clínica pela USP, Professor da Universidade Federal de São João Del-Rei. NO SEMINÁRIO PROFERIRÁ A CONFERÊNCIA: “RELIGIÃO E COMPORTAMENTO HUMANO” E O MINI-CURSO: “COMPORTAMENTO RELIGIOSO E CONTEXTO TERAPÊUTICO”

Ana Maria Feijoo – Psicóloga de abordagem fenomenológico-existencial, Doutora em Psicoterapias Atuais pela UFRJ, Responsável técnica pelo Instituto de Psicologia Fenomenológico-Existencial (IFEN). NO SEMINÁRIO PROFERIRÁ A CONFERÊNCIA: “FILOSOFIA E PSICOTERAPIA” E MINISTRARÁ EM PARCERIA COM MYRIAM MOREIRA PROTÁSIO O MINI-CURSO: “O ESTÉTICO, O ÉTICO E O RELIGIOSO EM KIERKEGAARD E A CLÍNICA PSICOLÓGICA”

Myriam Moreira Protásio – Psicóloga de abordagem fenomenológico-existencial, Professora do Instituto de Psicologia Fenomenológico-Existencial (IFEN). NO SEMINÁRIO MINISTRARÁ EM PARCERIA COM ANA MARIA FEIJOO O MINI-CURSO: “O ESTÉTICO E O ÉTICO EM KIERKEGAARD”

Wellington Zangari – Doutor em Psicologia Social pela USP, Pesquisador do Laboratório de Psicologia Social da Religião da USP, Trabalha com Psicologia Anomalística (estudo científico dos fenômenos paranormais). NO SEMINÁRIO PROFERIRÁ A CONFERÊNCIA: “PSICOLOGIA ANOMALÍSTICA: UMA INTRODUÇÃO AO ESTUDO DE EXPERIÊNCIAS PARANORMAIS”

André Martins – Doutor em Teoria Psicanalítica pela UFRJ, Doutor em Filosofia pela pela Université de Nice (França), Participa como curador e conferencista do Café Filosófico da TV Cultura, Professor dos Programas de Pós-Graduação (Mestrado e Doutorado) em Saúde Coletiva e Filosofia da UFRJ, Coordena o Grupo de Pesquisa Spinoza e Nietzsche (SpiN). NO SEMINÁRIO PROFERIRÁ A CONFERÊNCIA: “A VIDA COMO FLUXO E A VIDA COMO DESCONTINUIDADE: DO SUJEITO TRANSITÓRIO ÀS IDENTIDADES CONGELADAS”

Para saber mais sobre o Seminário, acesse: https://lucasnapoli.wordpress.com/xiv-seminario/

Em breve as inscrições estarão abertas no site www.univale.br

Caso você queira garantir sua presença, visto que as vagas são limitadas, envie um email para seminariopsicolestemg@gmail.com contendo seu nome, endereço, telefones, email e dizendo se você é estudante ou profissional.