Na Psicanálise, o que de fato cura é a relação com o analista

Muita gente se engana pensando que a Psicanálise é um procedimento meramente intelectual.

Imagina-se que o paciente melhora ao fazer análise simplesmente porque conseguiu substituir seus problemas emocionais pela elaboração psíquica dos conteúdos que estavam por trás deles.

Essa é uma visão equivocada.

O principal fator de cura no tratamento psicanalítico é a RELAÇÃO do paciente com o analista.

Como assim, Lucas?

Pensa comigo: o que ocasiona o adoecimento emocional do ponto de vista psicanalítico?

A resposta é: um processo de dissociação da personalidade, certo?

Em outras palavras, entendemos que o sujeito adoece para se proteger de determinadas partes de si mesmo que ele tem medo de integrar em sua personalidade.

Se é assim, qual deve ser o objetivo do tratamento?

Óbvio: ajudar a pessoa a perder esse medo!

O trabalho de decifração dos sintomas e inibições do paciente só pode acontecer se ele for se sentindo suficientemente seguro para explorar o avesso de si.

E ele só conseguirá desenvolver essa segurança no interior de uma RELAÇÃO com uma pessoa confiável, empática, não invasiva e, sobretudo, que não o condena.

Entendeu?

A análise não cura por causa daquilo que o paciente redescobre sobre si durante a terapia ou em função de interpretações certeiras do analista.

Isso tudo é importante, mas é secundário.

O fator terapêutico primordial é a reconquista, pelo paciente, da capacidade de olhar para si mesmo e se escutar sem medo.

E isso só pode ser alcançado por meio de uma RELAÇÃO de confiança com o analista.

Corroborando essas ideias, Freud diz o seguinte na conferência “Transferência”, de 1917 (volume XVI das Obras Completas):

“A fim de que o paciente enfrente a luta do conflito normal com as resistências que lhe mostramos na análise, ele tem necessidade de um poderoso estímulo que influenciará sua decisão no sentido que desejamos, levando à recuperação. […] Nesse ponto, o que é DECISIVO em sua luta não é sua compreensão interna (insight) intelectual — que nem é suficientemente forte, nem suficientemente livre para uma tal realização —, mas simples e unicamente a sua RELAÇÃO com o médico.” (grifos meus).


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Entenda o que são os mecanismos de defesa

A expressão “mecanismo de defesa” nasceu no campo psicanalítico.

Porém, acabou se popularizando tanto que muitas pessoas a utilizam hoje em dia sem fazerem a mínima ideia do que seja Psicanálise.

Todo o mundo acha que sabe meio intuitivamente o que ela significa, mas em Psicanálise o conceito guarda algumas especificidades que precisam ser assinaladas.

Para entender o que são os mecanismos de defesa do ponto de vista psicanalítico, primeiramente você precisa estar ciente de dois princípios fundamentais:

1 – A gente tem uma tendência natural a evitar situações de desprazer ou fugir delas. Freud chamou isso de “princípio do prazer”.

2 – Quase todos nós (exceto os psicóticos) temos uma imagem estável e coerente de nós mesmos que buscamos a todo custo manter intacta (é o que chamamos de “Eu”).

Agora suponha a seguinte situação:

A imagem estável e coerente que você tem de si mesmo (o seu Eu) possui, como uma de suas diversas características, a heterossexualidade.

Em outras palavras, você se vê, no espelho da alma, como uma pessoa heterossexual, QUER CONTINUAR SE ENXERGANDO ASSIM e acha que é assim mesmo que você deveria ser.

Imagine agora que brote dentro de você, de repente, um impulso de natureza homossexual.

Concorda comigo que tal desejo é incompatível com seu Eu?

Então… Como você (e todo o mundo) busca a todo custo manter intacta a imagem que tem de si, o surgimento desse impulso será vivenciado como algo AMEAÇADOR.

Afinal, ele coloca em risco a “integridade” do seu Eu.

Pronto: qual é o nome do sentimento que experimentamos quando nos sentimos ameaçados?

Isso mesmo: ANSIEDADE.

E a ansiedade é desprazerosa, não é?

Então… Lembra do primeiro princípio que eu citei acima?

Se a ansiedade é um afeto de desprazer, você tentará a todo custo fugir dele.

O problema é que a causa da ansiedade é um impulso, ou seja, algo que está DENTRO DE VOCÊ.

Como fugir de uma coisa interna?

É aí que entram os mecanismos de defesa!

Vamos continuar essa conversa lá na Confraria Analítica?

Quem está na comunidade receberá ainda hoje uma aula especial sobre os mecanismos de defesa.

Te encontro lá!


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A gente faz Psicanálise para deixar de gastar energia à toa.

Há um aspecto do adoecimento emocional que frequentemente passa desapercebido pelo fato de nos focarmos demasiadamente nos conteúdos que podem estar por trás dele.

Trata-se do DESPERDÍCIO de energia psíquica necessário para a manutenção de nossos sintomas.

Esse é um elemento fundamental da visão psicanalítica acerca das patologias psíquicas.

Em Psicanálise, entendemos que todo adoecimento emocional nasce de um processo de um dissociação.

Acreditamos que o sujeito cria sintomas, inibições e ansiedades porque não dá conta de lidar com certos elementos de seu mundo interno.

Ou seja, a doença funciona como uma PROTEÇÃO que a pessoa cria para si mesma a fim de se defender de ideias, fantasias, memórias e desejos que tiveram que ser dissociados.

Ora, considerando que esses elementos, embora exilados da consciência do sujeito, permanecem em seu mundo interno e, como é da natureza de tudo o que é dissociado, estão o tempo todo buscando reconhecimento, concluímos que a pessoa não pode descansar nunca.

Sim! Manter esses elementos fora da consciência é uma tarefa permanente e que exige um gasto gigantesco de energia psíquica.

É por isso que as pessoas que estão emocionalmente doentes e nos procuram no consultório não apresentam apenas problemas pontuais como preocupações, obsessões, medos, compulsões ou crises de ansiedade.

A vida do sujeito, de modo geral, vai se tornando cada vez mais empobrecida e sem graça.

Por quê?

Porque ele está DESPERDIÇANDO preciosas energias para manter suas defesas e, consequentemente, seus problemas emocionais.

Ao invés de investir sua energia psíquica na expansão, no crescimento e na criatividade, a pessoa emocionalmente doente gasta sua libido rebocando as paredes defensivas de seu mundo interno.

O que acontece quando tal indivíduo se engaja verdadeiramente em um tratamento psicanalítico?

Ajudado pela presença, apoio, confiabilidade e “cutucadas” 😉 de seu analista, ele vai adquirindo cada vez mais segurança, flexibilidade e liberdade para acolher sem medo aquilo que outrora precisou ser dissociado.

O resultado é que o paciente pode finalmente abandonar suas defesas e voltar a contar com a enorme quantidade de energia que estava sendo usada para mantê-las.


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Quando a gente complica a própria vida para fugir do padrão dos pais

A experiência clínica tem me mostrado que, em muitas pessoas, um fator chave na constituição da personalidade foi a repressão de certos aspectos muito ligados a determinadas figuras parentais.

Deixa eu explicar esse negócio de forma mais clara.

Imagine, por exemplo, uma moça que desde criança viu sua mãe se comportando de modo subserviente e passivo na relação com o pai.

Essa jovem evidentemente pode tomar a genitora como modelo e vir a se tornar muito semelhante a ela nas suas próprias relações amorosas.

Isso a gente já conhece. É o que a Psicanálise chama de “identificação”.

O fenômeno que a clínica tem me mostrado é diferente.

Imagine que a tal moça, ao invés de se identificar com a mãe, desenvolva uma forte aversão à postura materna, considerando-a humilhante e indigna.

Ora, essa jovem se esforçará o máximo possível para não se tornar parecida com a genitora.

E, ao fazer isso, ela precisará necessariamente reprimir as disposições passivas e masoquistas que naturalmente existem dentro dela (e de qualquer pessoa).

Resultado: a moça poderá se tornar excessivamente ativa e dominadora em seus relacionamentos, comprometendo a continuidade deles no longo prazo.

Desejando a todo custo fugir do padrão materno, ela cria uma profunda rachadura em sua personalidade, tornando-se inimiga de suas próprias tendências passivas — as quais, cabeça dela, são representantes da mãe.

Um processo parecido é vivenciado por muitos homens que reprimem sua agressividade espontânea por terem convividos com pais violentos.

Tais homens, ao contrário da moça do exemplo anterior, se tornam excessivamente dóceis, passivos e submissos porque estão lutando arduamente para não se assemelharem aos genitores.

Para eles, a expressão natural da agressividade é vivenciada como perigosa, pois remete diretamente à figura paterna.

Por outro lado, a clínica me mostra também que esse processo é sempre ambivalente:

De alguma maneira, parece que o padrão aversivo do pai ou da mãe é também incorporado, mas fica ilhado no Inconsciente, perturbando o sujeito por meio de sintomas, inibições e ansiedades.

Você acha que talvez esteja vivenciando uma dinâmica  dessa natureza?


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Como é bom saber que querer não é poder!

Ontem à noite, no finalzinho da nossa aula na Confraria Analítica, eu estava conversando com os alunos sobre o papel ALIVIADOR da realidade.

Sim, ALIVIADOR.

Quem chama nossa atenção para isso é o psicanalista inglês Donald Winnicott.

Olha só:

Geralmente nós pensamos a realidade como o lugar da frustração, né?

É isso o que está em jogo, por exemplo, na expressão “cair na real”.

Teoricamente, quem “cai na real” se dá conta de que as coisas não acontecem necessariamente da forma como deseja e se sente frustrado por isso.

Winnicott, no entanto, salienta que nem sempre a gente quer que os nossos desejos, nutridos em fantasia, sejam satisfeitos na realidade.

Na verdade, há coisas que a gente só consegue desejar justamente porque sabemos que elas não podem se concretizar…

Nesse sentido, o fato de a realidade não se curvar sempre aos nossos desejos acaba nos proporcionando, em muitos momentos, um ALÍVIO ao invés de frustração.

Afinal, no âmbito da fantasia, TUDO pode acontecer: a gente pode fazer amor com quem quiser, matar quem quiser…

Por isso, é muito tranquilizador saber que, na realidade, a maioria dessas coisas que fantasiamos jamais acontecerá.

É essa constatação que justamente nos dá LIBERDADE para fantasiar.

No complexo de Édipo esse papel reconfortante da realidade é fundamental.

Para que a criança possa vivenciar sem medo suas fantasias legítimas de fazer amor com um dos pais e desejar a morte do outro, ela precisa contar com uma realidade que, ao frustrar seus desejos, paradoxalmente a tranquiliza.

Saber que a mãe não vai morrer só porque ela quer e que os pais permanecem juntos como um casal que se ama é o que permite a uma menininha de 4, 5 anos atravessar o Édipo como quem acorda de um sonho.

Tá vendo?

O encontro com a realidade é terapêutico não só porque nos ajuda a crescer pondo fim ao desejo infantil de onipotência.

A realidade também funciona para nós como um “porto seguro” que nos dá liberdade para fantasiar sem medo de que nossos desejos se concretizem.

Você já tinha pensado sobre isso?


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O problema de quem tem dificuldade para dizer não é o desejo infantil de ser amado por todo o mundo

Muitas pessoas se queixam de que têm dificuldade para dizer não.

A intuição nos leva a supor que tais indivíduos são inseguros e, por isso, se sentem inibidos para recusar demandas, pedidos e convites.

Nesse sentido, o senso comum acredita que a saída seria a pessoa passar a “acreditar mais em si mesma”.

Supostamente, a autoconfiança daria a ela a coragem necessária para dizer não.

Por outro lado, a escuta atenta no contexto psicanalítico a indivíduos que apresentam esse problema nos faz perceber que ele costuma brotar de outra fonte.

Trata-se do desejo de ser bem visto por TODOS.

A dificuldade de dizer não é só o efeito colateral do ESFORÇO constante que o sujeito faz… para sempre dizer SIM.

Deixa eu explicar isso melhor. Veja:

Do ponto de vista consciente da pessoa que sofre com essa questão, ela gostaria muito de dizer não. O problema estaria no fato de que infelizmente não consegue.

Mas será que gostaria mesmo?

A escuta psicanalítica revela que não.

A Psicanálise nos ajuda a perceber que, no fundo, inconscientemente, essas pessoas DESEJAM ATIVAMENTE dizer sim para todos.

Por quê?

Porque nutrem a fantasia de que, fazendo isso, serão amadas por todo o mundo.

Assim, no tratamento, não se trata de planejar um “treino de assertividade” para que o paciente “aprenda” a dizer não.

Ele já sabe muito bem fazer isso.

O problema é que, em razão da fantasia de que felicidade significa ser bem visto e querido por todos, ele NÃO QUER RECUSAR NADA QUE LHE PEÇAM.

A terapia, portanto, deve ter como objetivo levar o paciente a questionar essa fantasia a fim de que possa RENUNCIAR a esse modo infantil e autodestrutivo de satisfação.


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A visão da Psicanálise sobre o TOC

O que Freud e a medicina de sua época chamavam de “neurose obsessiva” recebe hoje a alcunha de “transtorno obsessivo-compulsivo” (TOC, para os íntimos).

Diferentemente de outros analistas, penso que “transtorno obsessivo-compulsivo” é, de fato, um termo mais representativo do que verdadeiramente se passa nessa patologia.

Com efeito, os sintomas que a caracterizam se distribuem justamente em duas grandes categorias: as obsessões (pensamentos intrusivos e recorrentes) e as compulsões (atos repetitivos e rituais).

Tem um texto do Freud chamado “O Interesse Científico da Psicanálise”, de 1913, escrito para um periódico italiano, em que ele nos oferece um ótimo resumão da compreensão psicanalítica acerca do TOC.

Quem está na CONFRARIA ANALÍTICA receberá ainda hoje uma aula especial em que comento linha a linha o parágrafo em que Freud faz essa síntese.

Lá a gente percebe com muita clareza que o modo como a Psicanálise aborda o TOC é totalmente diferente da forma como essa doença é tratada por outras abordagens psicoterapêuticas.

Para a Terapia Cognitivo-Comportamental, por exemplo, as obsessões são tomadas como interpretações distorcidas sobre a realidade e o tratamento consiste, dentre outras estratégias, em ajudar o paciente a se convencer de que os pensamentos intrusivos não fazem o menor sentido.

Trata-se, portanto, de uma abordagem que não se interessa muito pelo CONTEÚDO das obsessões.

Tanto faz se o paciente tem o pensamento obsessivo de que pode ter se contaminado com uma doença venérea ou se sofre com a obsessão de imaginar a morte da mãe.

Em ambos os casos, trata-se, para o terapeuta cognitivo-comportamental, de arrumar um jeito de ajudar o paciente a parar de pensar nisso, nem que seja sugerindo que ele transforme seu pensamento obsessivo em uma canção (sic – cf. LEAHY, R. Livre de ansiedade, Artmed, 2011).

Para Freud, em contrapartida, é fundamental prestar atenção no conteúdo das obsessões porque é ele que indica a “racionalidade” por trás delas.

Sim, Psicanálise descobriu que os pensamentos obsessivos possuem uma racionalidade…

Vamos continuar essa conversa lá na Confraria Analítica?

Te vejo lá!


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O estrago que péssimos pais provocam na alma de seus filhos

Toda criança naturalmente espera ser tratada com zelo, carinho e valorização pelos seus pais.

Não passa pela cabeça dela a ideia de que eles podem não estar à altura da função parental.

Os pequenos dão como certo que são fonte de orgulho e satisfação para seus genitores.

E não há nada que deixe uma criança mais feliz do que ter comprovações disso.

No entanto, a experiência nos mostra que nem todo o mundo que coloca filhos no mundo deveria de fato ter tido a dádiva de ser pai ou mãe.

A clínica evidencia que há certos indivíduos que jamais deveriam ter sido genitores, pois nunca souberam exercer adequadamente o papel de pais.

Refiro-me àquelas pessoas que sempre trataram seus filhos desde a mais tenra infância com distanciamento, frieza, excesso de críticas ou violência.

Não, elas não deveriam ter sido pais.

Nós, terapeutas, sabemos o estrago que tais atitudes hostis provocam na alma de seus filhos.

Diante de uma mãe excessivamente severa e que está o tempo todo apontando defeitos e falhas, a filha não se sente triste ou injustiçada. Ela se sente CULPADA!

O mesmo se passa com o garoto que cresceu tendo em casa um pai frio, distante, que parecia viver num mundo à parte. Esse menino morre de CULPA!

Sim, incapaz de entender por que os pais se comportam de forma hostil, a criança começa a achar que o problema está nela mesma.

Estabelece-se, assim, uma situação extremamente perversa:

Sentindo-se a responsável pelos maus tratos que recebe, a criança começa a fazer de tudo para agradar a mãe ou o pai.
Mas, obviamente, a situação não muda.

Isso leva o indivíduo a crescer não só com esse injustificável sentimento de culpa, mas também com uma sensação constante de inadequação e insegurança.

As chances dessa pessoa, já na idade adulta, se envolver em relacionamentos abusivos é MUITO grande.

A explicação é simples: ela PRECISA encontrar um homem ou uma mulher abusivos para que possa REENCENAR a situação infantil traumática e continuar tentando simbolicamente “converter” o papai ou a mamãe.

Toda criança deve ser objeto de afeição, carinho, proteção, presença, validação, valorização e reconhecimento.

Quem não tem a capacidade de oferecer isso não deveria ser pai ou mãe. PONTO.


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Do medo da própria bagunça interior nasce a paixão neurótica pela coerência

No texto “A Questão da Análise Leiga”, de 1926, Freud diz o seguinte:

“O ego é uma organização caracterizada por uma tendência muito marcante no sentido da unificação, da síntese. Essa característica falta ao id; está, como poderíamos dizer, ‘toda em pedaços’; seus diferentes anseios perseguem suas próprias finalidades independentemente e sem levar em conta uns aos outros”.

Isso está entre as páginas 191 e 192 da Edição Standard Brasileira de 1996 das obras de Freud.

Nesse trecho, o autor está chamando nossa atenção para o fato de que, nas regiões mais profundas da alma (o id) todos nós somos incoerentes, ambíguos, ambivalentes e contraditórios.

Não se deve esquecer essa realidade porque, como Freud diz, o ego, isto é, a imagem que construímos de nós mesmos, tem uma tendência para a síntese.

Isso significa que a gente não suporta muito conviver conscientemente com a ideia de que podemos amar e odiar ao mesmo tempo uma pessoa, por exemplo.

O ego é aristotélico. Para ele, A só pode ser A; não dá para ser A e B ao mesmo tempo.

Talvez isso explique porque muitas pessoas tendem a enxergar a bissexualidade manifesta como homossexualidade enrustida.

Do ponto de vista egoico, a coexistência numa mesma pessoa de um desejo hétero e outro homossexual representa uma contradição que não pode ser admitida.

Nesse sentido, podemos pensar a neurose como sendo um tipo de adoecimento emocional derivado de um apego excessivo do sujeito ao próprio ego.

O neurótico está o tempo todo polindo e lustrando a imagem de si a fim de retirar dela qualquer “impureza”, qualquer coisinha que comprometa sua organização.

Assim, aquela pobre moça histérica precisa criar uma dor nas pernas para expressar o desejo de pegar o cunhado. Anseio que não se encaixa na imagem de santinha que ela tem de si.

Assim também aquele senhor obsessivo precisa se manter o tempo todo preOCUPADO para esconder do próprio ego o ódio que alimenta desde a infância pela mãe.

Na saúde, em contrapartida, o ego se apresenta mais permeável ao caos dionisíaco do id.

Na saúde, não temos medo da contradição, da incoerência e da ambiguidade.

Gozamos da liberdade de amar e odiar.

Ao mesmo tempo.


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“Eu te amo, mas porque inexplicavelmente amo em ti algo que é mais do que tu — o objeto a” (Jacques Lacan)

Por que Lacan disse isso?

Sempre que vocês estiverem diante de um conceito que é aparentemente difícil de entender, tentem abordá-lo fazendo a seguinte pergunta:

— PARA QUE o autor precisou inventá-lo?

Sim, em tese conceitos não são criados aleatoriamente.

Eles são forjados como ferramentas que ajudam a compreender uma determinada realidade.

Pelo menos, deveria ser assim…Assumindo que essa minha premissa epistemológica está correta, vamos pensar:— Para que Lacan precisou inventar o conceito de objeto a?

Obviamente os exegetas da obra lacaniana poderiam citar inúmeros motivos, mas, do meu ponto de vista, um deles me parece facilmente observável.

Ao dizer que o objeto a funciona como causa do desejo, Lacan me parece estar propondo que, no fundo, por trás de todos os nossos desejos está o anseio por um objeto que a gente tem a impressão de que um dia teve, mas acabou perdendo.

E não é mais ou menos assim que acontece mesmo?

Pensa comigo: o que nos faz desejar, por exemplo, uma pessoa?

Ok, você poderá enumerar vários fatores físicos, psicológicos e até morais, mas concorda comigo que sempre está em jogo a expectativa de que essa pessoa lhe deixará satisfeito, feliz?

Então…Se é assim, a gente pode dizer que a causa do seu desejo pela pessoa não é exatamente a pessoa em si, mas um objeto virtual que supostamente lhe proporcionaria felicidade eterna e que acidentalmente você conseguiu enxergar… na pessoa desejada.

Sacou?

Você deseja a pessoa, sim, mas a causa do desejo, isto é, aquilo que te faz desejar não é a pessoa em si, mas esse objeto supostamente satisfatório que não sai da sua cabeça desde que era bebê.

É como se a gente tivesse perdido um brinquedo quando criança e agora passasse a vida inteira tentando reencontrá-lo.

Só que é um brinquedo que a gente nem sabe que cor tem, se é grande ou pequeno, nada.

Tudo o que a gente sabe é que, quando o possuíamos, éramos felizes.

Aí, tem dia que a gente cai na ilusão de achar que ele está na pessoa X ou Y.

Do meu ponto de vista, o conceito de objeto a nos ajuda a pensar no caráter nostálgico que caracteriza o desejo neurótico.


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A gente faz Psicanálise para anistiar os pedaços exilados da alma

Se alguém me perguntasse qual é o principal objetivo a ser alcançado com uma terapia psicanalítica, eu diria:

— Ajudar o paciente a ser uma pessoa menos DESPEDAÇADA.

Explico:

O amor apaixonado que temos pelo nosso Eu, os ditames do Outro e determinadas vicissitudes da existência levam a gente se fragmentar.

Expulsamos de nossa consciência aspectos riquíssimos do nosso ser simplesmente porque julgamos que não são compatíveis com nosso Eu limpinho ou porque a vida nos fez acreditar que eram perigosos.

Veja, por exemplo, aquela mocinha que sofre de ansiedade generalizada.

Ela não faz ideia de que seu constante estado de tensão e o excesso de preocupações que perturbam sua alma só existem porque ela está des-pe-da-ça-da.

De repente, a identificação com um pai excessivamente pacífico a fez acreditar que deveria manter seus impulsos agressivos e sádicos o mais distante possível do próprio Eu.

Resultado: a agressividade que poderia estar sendo vivida de forma natural, sob controle, como parte dela, tornou-se ESTRANGEIRA para essa pobre jovem.

É por isso que ela está o tempo todo ansiosa.

Não tem nada a ver com o que acontece do lado de fora.

O que ela verdadeiramente teme é esse pedaço agressivo de si mesma que, por ter sido exilado, passou a PERSEGUI-LA do lado de dentro.

Se essa moça decide fazer Psicanálise, o que será buscado?

Ora, ela e o analista se esforçarão juntos para tornar o Eu dela mais permeável aos impulsos agressivos e sádicos a fim de que ela passe a encará-los como parte legítima de sua personalidade.

Dessa forma, ela deixará de se sentir ameaçada pela própria agressividade e não precisará se defender com a ansiedade generalizada.

De fato, nossos sintomas, inibições e ansiedades evidenciam os despedaçamentos que estão presentes na alma.

A Psicanálise é, portanto, uma fomentadora de integração.

Você sente que há partes de você que precisam ser reintegradas?


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Este homem descobriu o Inconsciente antes de ler qualquer coisa sobre Psicanálise

Em maio de 1917, mês de seu aniversário, Freud recebeu o que poderíamos chamar de um verdadeiro presente:

Tratava-se de uma longa carta escrita por um tal de Dr. Georg Groddeck.

O remetente iniciava a epístola pedindo desculpas por ter metido o pau na Psicanálise em seu primeiro livro, reconhecendo, alguns parágrafos depois, que fizera isso movido pela inveja.

O tal Dr. Groddeck dizia que, em 1909, época em que ainda sequer conhecia a obra de Freud, tratara uma senhora que o levou “a conhecer as peculiaridades da sexualidade infantil e do simbolismo” bem como os fenômenos que a Psicanálise chama de transferência e resistência.

A inveja, portanto, resultava da constatação de que Freud já vinha falando sobre todas essas descobertas há praticamente uma década.

Mas, nessa carta, Groddeck veste as sandálias da humildade e, reconhecendo o pioneirismo do colega, indaga se poderia ser considerado um verdadeiro psicanalista.

Antes, porém, de fazer essa pergunta, o médico relata uma série de casos de pessoas com sintomas FÍSICOS (como hemorragia nos olhos, erupções na pele e úlceras, por exemplo) que foram curadas por ele mediante o emprego da técnica psicanalítica.

Além disso, menciona que trabalha com a ideia de um “Isso” (em latim: Id), uma espécie de força impessoal que estaria na origem de tudo o que acontece com o ser humano.

Sim, meus amigos: foi de Groddeck que Freud tomou o conceito de Id.

Mas quem era mesmo esse cara, que aparentemente descobriu sozinho o Inconsciente e o próprio método psicanalítico antes mesmo de ouvir falar sobre Freud?

Como é que ele aplicava a Psicanálise no tratamento de doenças físicas?

E por que será que provavelmente você nunca tinha ouvido falar sobre ele antes da leitura deste texto?

Responderei essas e várias outras perguntas sobre Groddeck numa aula especial que somente os membros da Confraria Analítica receberão ainda hoje.


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A passagem da primeira para a segunda tópica em Freud

Gosto muito de falar sobre essa mudança na teoria freudiana porque ela representa um ótimo “Cala a boca!” para aqueles que insistem na ladainha de que a Psicanálise não é científica.

A mudança na forma como concebia o aparelho psíquico mostra que Freud sempre esteve disposto a mudar suas ideias conforme ia fazendo novas descobertas.

Para quem não sabe, “tópica” é o termo que a gente costuma usar na Psicanálise para designar o tipo de concepção de mente com que Freud trabalhava.

Há várias formas de pensar o funcionamento da alma humana. Freud ESCOLHEU utilizar uma analogia ESPACIAL para fazer isso.

Assim, ele concebia a mente como uma espécie de terreno dividido em regiões específicas. Daí o termo “tópica” (do grego “topos”: lugar).

Inicialmente, Freud entendia que a alma teria basicamente 3 “regiões” onde estariam distribuídas as representações mentais:

Na região mais afastada, o Inconsciente, separada das outras por um imenso muro de censura, estariam as ideias que a pessoa foi reprimindo ao longo da vida.

Outra região seria o Pré-consciente, sede das ideias que, temporariamente estão inconscientes, mas podem, a qualquer momento, adentrar a terceira e última parte do terreno, a menorzinha, chamada Consciente.

Por que Freud achou que precisava de outro modelo de mente se esse se mostrou tão útil durante vários anos?

Porque ele percebeu que não são só as ideias reprimidas que perderam a possibilidade de acesso à consciência.

Freud sacou que certos pensamentos que mantinham determinadas ideias em estado de repressão também eram inconscientes.

Isso significa que esses pensamentos estavam localizados na região do Inconsciente?

Ai é que tá! A resposta é: não.

Eles não poderiam estar no Inconsciente porque nessa região só entram ideias reprimidas e esses pensamentos não foram reprimidos.

Então onde eles estariam situados?

A busca por uma resposta para essa pergunta é o que levará Freud a formular a famosa segunda tópica, que dividiu o aparelho psíquico em id, ego e superego.

Mas isso é assunto para outra postagem…


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“Até cortar os próprios defeitos pode ser perigoso.”

Eu sei que citar frases da Clarice Lispector (especialmente aquelas que a autora nunca escreveu) é a coisa mais clichê da internet brasileira.

No entanto, peço a vocês licença para cometer essa gafe, pois há uma citação da escritora que sintetiza com muita nitidez o que pretendo demonstrar hoje.

Tá numa carta dela para a irmã Tania:

“Até cortar os próprios defeitos pode ser perigoso — nunca se sabe qual é o defeito que sustenta nosso edifício inteiro”.

Imagine o quão chato, pobre e sem graça o mundo seria sem a obstinação dos obsessivos, a insatisfação dos histéricos, o olhar crítico dos deprimidos…

Não se trata de glamourizar ou romantizar as doenças da alma, mas de constatar o fato óbvio de que nossos sintomas, apesar de dolorosos, podem, como diz Clarice, sustentar o edifício de nossas vidas.

Quase todos os dias atendo estudantes universitários e frequentemente me deparo com jovens que provavelmente não conseguiriam chegar a um curso de Medicina ou Direito em uma universidade pública se não fosse pelo excesso de autocobrança que vivenciam desde a adolescência.

E o que dizer do tão mal falado desejo de agradar e ser aceito? Estou certo de que perderíamos excelentes cantores, atores e outros artistas se tal “distúrbio” fosse extirpado deles por algum bem intencionado processo terapêutico…

Por acaso teríamos o belíssimo romance “O jogador”, de Dostoiévski, se o próprio autor não fosse um viciado em tentar a sorte?

Ah, Lucas, então você está dizendo que as pessoas não deveriam buscar tratamento para seus problemas emocionais?

É óbvio que não, cara pálida!

Até porque boa parte do meu trabalho cotidiano é dedicado justamente a ajudar pessoas que estão em sofrimento psicológico.

A intenção desse texto é apenas a de oferecer um contraponto à cultura “saudista” que infesta os nossos dias, especialmente nas redes sociais.

Se dependesse de alguns perfis aí de desenvolvimento pessoal, por exemplo, todo o mundo deveria se transformar em uma cópia de Tony Robbins.

Não raro, a dificuldade de concentração de quem supostamente padece de TDAH costuma ser o superpoder que torna essa pessoa mais criativa do que as superfocadas.

De fato, “até cortar os próprios defeitos pode ser perigoso”…


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Solidão essencial: a experiência paradisíaca que inaugura a vida

O psicanalista inglês Donald Winnicott tem uma expressão curiosa para caracterizar a experiência psicológica que vivenciamos tanto no útero materno quanto nos primeiros meses após o nascimento.

Trata-se do termo SOLIDÃO ESSENCIAL.

De cara essa expressão tende a provocar algum grau de estranheza e perplexidade porque evidentemente SABEMOS que o bebê não está sozinho no início da vida.

Então, por que Winnicott fala de solidão?

Para entender a experiência a que o autor está se referindo precisamos pensar na solidão não como a condição em que se encontra aquele que não tem companhia ou que a perdeu.

Essa “solidão negativa”, por assim dizer, só se torna possível para nós DEPOIS que DESCOBRIMOS a existência de outras pessoas no mundo.

Como assim, Lucas?

É isso mesmo: no início da vida a gente não sabe que o outro existe.

Em “condições normais de temperatura e pressão”, a mãe se adapta de forma tão harmônica às nossas necessidades que a gente nem se dá conta de que ela está lá nos sustentando e cuidando de tudo…

É justamente por isso que Winnicott fala de uma solidão essencial.

O outro tá lá, mas estamos sendo tão bem cuidados que temos a sensação de estarmos sozinhos.

Na verdade, a gente não tem sequer a consciência de que nós mesmos existimos enquanto indivíduos.

Por isso, embora Winnicott denomine esse momento inicial de solidão essencial, a experiência real que temos não é a de estarmos isolados, mas de puramente EXISTIRMOS fora do tempo-espaço, num estado de inabalável tranquilidade.

É dessa experiência original de PURO SER que caminhamos na direção do reconhecimento de outras pessoas.

Todavia, diz Winnicott, por mais que, com o passar do tempo, nossa vida passe a ser cada vez mais constituída de relações, há uma dimensão do nosso ser que permanece vinculada à solidão essencial.

Isso significa que, por mais que façamos contato com o outro, haverá sempre uma parte de nós que se manterá alheia às relações, conservando a memória de um tempo em que nada mais existia a não ser um puro sentimento de viver.

É a manutenção de uma trilha aberta para esse núcleo de solidão essencial que nos impede, na saúde, de não experimentarmos a vida como uma mera adaptação ao social.


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